अध्याय 8

यदि किसी आदमी को अपने मित्रों के पास जाने का मन हो या देश के अन्य भागों को देखने की इच्छा होती है, तो उसे अपने घर में किसी विशेष बात की आवश्यकता न होने पर आसानी से साईफोग्रैंट और ट्रेनिबोर्स से छुट्टी प्राप्त होती है। यात्रा करने वाले अपने पास शासक की तरफ से पासपोर्ट लेकर जाते हैं, जो यात्रा के लिए प्रदान की गई अनुमति की पुष्टि करता है और उनके वापसी की समय सीमा तय करता है। उन्हें एक वैगन और एक दास उपलब्ध किए जाते हैं, जो बैल पर चलने और उसकी देखभाल करने के लिए होता है; लेकिन, अगर समूह में महिलाएं नहीं होती हैं, तो यात्रा के अंत में वैगन बेकार बोझ के रूप में वापस भेजा जाता है। जब तक वे सड़क पर होते हैं, तब तक उनके पास कोई आहार नहीं होता है, लेकिन उन्हें किसी भी चीज की कमी नहीं होती है, बल्कि वे हर जगह ऐसे स्वीकार किए जाते हैं जैसे वे अपने घर ही में हों। अगर वे किसी स्थान पर एक रात से अधिक समय बिताएं, तो हर व्यक्ति अपने सही व्यवसाय को अभिनय करता है और अपनी व्यापारिक समूह के सदस्यों द्वारा अच्छी तरह से उपयोग किया जाता है; लेकिन अगर कोई व्यक्ति छूटी के बिना अपने शहर से बाहर निकलता है और पासपोर्ट के बिना घुमता है, तो उसे कठोरता से निपटाया जाता है, उसे भगदड़ के रूप में सजा दी जाती है और गर्व से घर भेज दिया जाता है; और, अगर वह किसी फिर से उसी तरह की गलती में परिचित होता है, तो उसे दासता की सजा दी जाती है। अगर किसी आदमी को केवल अपनी सही शहर की सीमा में ही यात्रा करने का मन होता है, तो उसे अपने पिता की अनुमति और अपनी पत्नी की सहमति के साथ स्वतंत्रता से कर सकता है; लेकिन जब वह किसी देशीय मकान में पहुंचता है, तो उम्मीद करने पर कि उसका होस्टडॉम देखभाल करेगा, उसे उनके साथ काम करना होगा और उनके नियमों का अनुपालन करना होगा; और अगर उसने ऐसा किया, तो वह पूरी सीमा में आज दिन उत्पादक रहते हुए, जैसे वह अभी भी उसके अंदर ही है, स्वतंत्रता से यात्रा कर सकता है। इस प्रकार आप देखते हैं कि उनमें कोई आवारा व्यक्ति नहीं होता, और उनमें से किसी को श्रम से बचाने की कोई बहाना भी नहीं होती। वहां कोई मदिरालय, कोई दारू-घर और न कोई कट्टई लगातारी देखी जाती है, और न कोई दूसरी अवस्थाएं जो एक-दूसरे को बिगाड़ने, किसी कोने में जाने या समूह बनाने का कारण होती हैं; सभी लोग सामूहिक देखभाल में जीते हैं, इसलिए सभी को अपना सामान्य कार्य संपादित करने और खाली समय में अपने कामों को अच्छी तरह से निपटाने के लिए मजबूर किया जाता है; और यह निश्चित है कि ऐसे व्यवस्थित लोगों का बहुत सारा सामग्री से जीवन जीना चाहिए, और इन सभी चीजों को उनके बीच इस प्रकार संयुक्त रूप से वितरित किया जाता है, तो कोई व्यक्ति कमी नहीं पड़ सकती या भिक्षावृत्ति करनी पड़ सकती है।

"उनके महान संपरिषद में जो अमौरोट में होती है, हर नगर से हर साल तीन लोगों की भिजवाई होती हैं, वे देखते हैं कि कौन नगर सामग्री से चमक रहें हैं और किसकी में कमी हो रही है, इस तरीके से एक अपारता के बिना, एक-दूसरे को सहायता देते हैं; क्योंकि उनकी पर्याप्तता या कमी के हिसाब से, वे एक-दूसरे को सप्लाई करते हैं या सप्लाई होते हैं, ताकि सचमुच पूरा द्वीप, जैसे कि एक परिवार हो। जब वे अपने संपूर्ण देश की देखभाल कर लेते हैं और दो वर्षों के लिए भंडार कर लेते हैं (जो किसी अनुकूल मौसम के अनुपयुक्त परिणाम को रोकने के लिए किया जाता है), तो वे मिट्टी, शहद, ऊन, कत्री, लकड़ी, मोम, मोम बनाने के लिए तेल, चमड़ा, और पशुधन जैसे सामग्री की अधिकतम मात्रा को निर्यात करवाते हैं, जो कि बहुतायत में, आमतौर पर अन्य राष्ट्रों को भेजते हैं। उन्होंने निर्धारित किया है कि इन सभी वस्तुओं का सातवां हिस्सा मुफ्त में उन देशों के गरीबों को दिया जाए और बाकी को मध्यम दरों पर बेच दिया जाए; और इस व्यापार द्वारा वे न केवल आपातकालीन पदार्थों को अपने पास ला लेते हैं (क्योंकि वास्तव में, उन्हें लोहे के अलावा कुछ भी नहीं चाहिए ही नहीं), बल्कि बहुत सारे सोने और चांदी को भी; और इस व्यापार को इतने लंबे समय तक चलाने से नहीं जाना जा सकता है कि उनके पास कितनी बड़ी खजाना हो गई है, इसलिए अब उन्हें यह बात काफी मायने नहीं रखती है कि वे अपने वस्त्रों को हाथ में मुंदों या भरोसे में करोड़फ़ द्वारा बेचें; उनकी बड़ी मात्रा अब प्रतिबंधित हो चुकी है; लेकिन उनके सभी समझौतों में कोई निजी व्यक्ति बाध्य नहीं होता, लेकिन लेखन नगर के नाम में चलता है; और जो नगर उनको उपर्युक्त पैसे का ऋण देता है, वे वहां संचय करते हैं जिनके पास वे उससे देते हैं, इसे अपने सार्वजनिक कक्ष में संग्रहीत करते हैं, या इसके लाभ का आनंद उठाते हैं जब तक उच्चरण के लिए Utopians न करें; और उन्हें यह देने की बजाय उनके दायित्व में सबसे अधिक भाग ही होने देते हैं कि उनके पास, जो इसका फायदा उठाते हैं, इसमें आवंटन कर दें। लेकिन यदि वे देखें कि इसे ज्यादातर उनके अन्य पड़ोसियों को जरूरत है, तो वे इसे बुलाते हैं और उन्हें उधार देते हैं। जब भी वे युद्ध में लिप्त होते हैं, जिससे कि उनका खजाना उपयोगी रूप से लगाया जा सकता है, तब वे इसे खुद ही इस्तेमाल करते हैं; बहुतायत में या अचानक घटनाएं के समय वे इसे विदेशी सेनाओं की भर्ती में लगाते हैं, जिनको वे अपने लोगों से अच्छी तरह से खतरे में डालने की प्रतीक्षा करेंगे; उन्हें बड़े वेतन देते हैं, जिनका उन्हें अच्छी तरह से ज्ञात होता है कि इससे इनके दुश्मनों पर काम करेगा, कि यह उन्हें अपनी ओर धोखा देने के लिए हो सकता है या कम से कम आपस में अलग हो जाएँगे; और यह मात्रारोहण करने का सबसे अच्छा तरीका है कि उनके पास यह अविश्वसनीय भंडार हो; लेकिन वे इसे एक भंडार के रूप में नहीं रखते हैं, बल्कि विमान जितना रूप में, मैं लगभग नहीं कह रहा हूँ कि इससे आप यह सोचेंगे कि यह इतना अति व्यप्त है कि आसानी से विश्वास किया जाए सकता है। मुझे इसे चिंता करने के लिए अधिक कारण है क्योंकि अगर मैंने खुद इसे नहीं देखा होता, तो मुझे किसी के रिपोर्ट पर मुश्किल से विश्वास हुआ होता।"

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"यदि ये धातु राज्य की किसी भी टॉवर में संग्रहीत की जाए, तो राजकुमार और संसद के बीच एक संदेह उठेगा और जनता उनके नजरिए में बेवकूफी को जन्म देगी, जिसमें जनता यह संदेह करेगी कि वे जनसाधारण के हित को अपने निजी लाभ के बजाय बलिदान करने की योजना रच रहे हैं। वे यह भी डरते हैं कि यदि धातु को किसी वास्त्रालय, या किसी तरह की प्लेट में ढलवाएँ, तो लोग उसमें ज्यादा प्रियतम तले जाने लग सकते हैं, और वे युद्ध के कारण मजबूर होने पर अपने सैनिकों को भुगतान के रूप में इसका इस्तेमाल करना अनुकरण न करें। इन सब असुविधाओं को रोकने के लिए उन्होंने एक उपाय भी ढूंढ निकाला है, जो उनकी अन्य नीति के साथ मेल खाता है, और हमसे बहुत अलग होता है, और हम पर्याप्त विश्वास नहीं करेंगे, क्योंकि हम गोल्ड को इतना महत्व देते हैं और इसे इतनी सावधानी से रखते हैं। वे मृदाकी या कांच के वासनालयों में खाना और पीना करते हैं, जो भ्रष्ट पदार्थों के निर्माण से बने होते हैं और तोते के पाइपले और बर्तन गोल्ड और सिल्वर के बनाए जाते हैं, और यह न केवल उनके सार्वजनिक हॉल में ही, बल्कि उनके निजी घरों में भी। उसी प्रकार की मेटल से वे अपनी दासों के लिए सींग और बंधन बनाते हैं, जिनमें से कुछ को कुपत्र की उपाधि के रूप में सोने का बाली लटाकते हैं और बाकी को सोने की चेन या मुकुट पहनाते हैं; और इस प्रकार वे सभी संभव माध्यमों से सोने और सिल्वर के मूल्य को कमजोर करने का ध्यान रखते हैं; और इसी से बढ़तें हैं कि जबकि अन्य देशों के लोग अपना सोना और सिल्वर अपनी अंदरूनी कीचड़ से तो उतनी जिद्दत से छोड़ते हैं, जितनी जिद्दत से लोग मांस खिंचवाएं गलेने से तो यूटोपियाई लोग अपने पास सोने और सिल्वर की संपूर्ण धरोहर छोड़ने को मात्र छन्ना सौ प्रत्येक को व्यवहार सामग्री के रूप में मानते हैं। वे अपनी समुद्रतटों पर मोती पाते हैं, और उनके पहाड़ों पर हीरे और गहनाओं के उद्भव होते हैं। वे उन पर ध्यान नहीं देते हैं, लेकिन अगर किसी के शुभ सत्य वहमाए तो उन्हें मर्यादित करते हैं, और उनके बच्चों को सुशोभन रूप में सजाते हैं, जिन्हें ये बहुत पसंद करते हैं और अपने बचपन में इनमें हर्षित होते हैं। लेकिन जब वे बड़े होते हैं और देखते हैं कि केवल बच्चे ही ऐसे खोखले वस्त्र इस्तेमाल करते हैं, तो अपने मन की बात करते हुए, बिना माता-पिता के कहे ही इन्हें दूर कर देते हैं, और उसके बाद उनका इस्तेमाल करने में इतनी ही शर्म आती है जितनी हमारे देश में बड़े होते ही बच्चे अपने बाल-बालिकाओं और अन्य खिलौनों से नजरीयां नहीं रखते।"

मैंने अमौरोट में थे जब अनमोलीयों के दूत वहां आए। वे महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करने के लिए आए थे, इसलिए कई नगरों के प्रतिनिधि मिलकर उनके आने की प्रतीक्षा करते थे। उतोपिया के पास स्थित देशों के दूत उनकी आदतों को जानते थे और उन्हें पता था कि उनके बीच अच्छे वस्त्रों की कोई प्रशंसा नहीं होती है, रेशम को तुच्छ माना जाता है और सोने को अपमान का निशान समझा जाता है। इसलिए उतोपिया के पास स्थित उनके प्रभाव से कम रहने वाले अनमोलीयों ने छूटे-मुफफ वस्त्र पहने आते थे। लेकिन अनमोलीयों को ये समझने में कठिनाई हुई कि ये बुरी तरह से वस्त्रधारी थे और उनके पास उन सुंदर चीजों का कोई जो वे इस्तेमाल नहीं करते हैं, नहीं था। और वे गवाही देते हैं कि वह स्वंय में श्रेष्ठता दिखाने के बजाय ताकतवर लोग थे, लोगों की नजरों में उनके प्रतिभा से लूढ़कने के लिए वे ख्‍यातिमान होने के लिए तत्पर थे। इस तरह तीन दूतों ने सही आभूषण और सौ सहायकों के साथ अपना प्रवेश किया, जो सभी अलग-अलग रंगों के वस्त्रों में थे और अधिकांश सिल्क में थे; दूत खुद जो उनका देश के उच्च-जनता से थे, सोने के पट्टे और मंगलसूत्र और सोने के अंगूठी पहने थे; उनकी टोपी में मोतियों और अन्य रत्नों से गहनों से भरी चूड़ियों के साथ ढ़्यान करें, सर्वश्रेष्ठता के उदाहरण देते हैं, वे सब वे वस्त्रधारी उतोपियों के साथी के मुख पर असर डाल सकें। यह मजाक करते खंडहरों के लिए खुश दिख रहे थे, जब उन्होंने अपने धनेशों की सादगी के बीच से उतोपियों की धारणा की उम्मीद देखी। इसके कारण उन्हें वह मुड़ गया था और जिस महिमा की वे गर्व कर रहे थे, उसको अपने ऊपर अपशब्द के रूप में छोड़ दिया। आमतौर पर, उन्हें इस यथार्थ की जानकारी होती है, जब वे उतोपियों के साथ कुछ मुक्त संवाद करते हैं, तो वहां की हुई अन्य प्रथाओं को देखें तथा सोने और चांदी की कठोरता उनके घर में ज्यादा होती देखें। वस्त्रधारी के लिए वे चमकीला और सनक मानते हैं, जो करीवाँ लालिमा को छोड़कर किसी भी प्रकार से अनिलमि्त करता है; ये हैरानि होती है कि कोई भी मनुष्य कैसे किसी मणि या पत्थर की प्रतीक्षा कर सकता है जबकि वह तारे या सूरज की ओर भी खड़ा हो सकता है; या वह कैसे रचता है कि वस्त्र का इतने मुलयम धागा नहीं छोड़ा जा सकता था; क्योंकि चाहे वह धागा जितना मुलायम हों, वह कभीच्च भेड़ भले ही हो सका, और वह भेड़ अभी भी भेड़ी है, जैसा कि इसे रख कर भी हो सकता है। उन्हें अचानक तबियत उतोपियों की और से चीजों के अनुभव और उतोपियों के अन्य रीति-रीवाजों के बारे में पता चला है। उतोपियांस चकित हो गए कि किसी भी मनुष्य को एक मणि या पत्थर के उज्ज्वल और संदिग्ध प्रकाश से इतनी आकर्षण हो सकती है कि वह तारों या सूरज तक नहीं देख सकता कि एक बुद्धिमान मनुष्य अपने वस्त्र के लिए आत्ममान्यता करेगा; चाहे उसका वड़ा कितना भी अच्छा हो, लेकिन पहले वह एक भेड़ की ऊन से कुछ भी नहीं था, और वह सम्पूर्ण तौर पर मेहनती होने के बावजूद उसकी कुछ भी अच्छी बात नहीं थी। वे चिंता करते हैं कि सोना, जो कि आत्मत्याग है, हर जगह इतना महान माना जाता है कि मनुष्य भी जिसके लिए बनाया गया था और जिन्होंने उसका अपमानित्रित्व दिया है, उसकी तुलना में कम माना जाता है; धातु के उदाहरण के रूप में एक स्वयं सर्वेश्वरता के हैं मानते हैं कि जिनके पास ब्रद्रता नहीं होती है, और जिनके उपकारों पर उनकी जिद्द मानने के बावजूद करोग्रस्त और नीच मनस्तिति कही जाती है। इसके अतिरिक्त, उतोपियांस विचारशीलता और घोर मनस्तिति की भूल करने वालों की मूर्खता को आश्चर्य और घृणा करते हैं जब वे एक धनवान आदमी को देखते हैं, हालांकि वे उसे कुछ नहीं धन्यवाद मानते हैं और ना ही वे किसी भी प्रकार से उसकी कृपा पर निर्भर होते हैं।

"ऐसी और इसी तरह की धारणाएं हैं जो लोगों ने प्राप्त की हैं, जिनमें से कुछ शिक्षा के कारण हैं जहां उनकी अपनी मातृभूमि की संस्कृति और कानून इन सब मूर्ख मतवादों के विपरीत होते हैं और कुछ उनकी शिक्षा और अध्ययन से होते हैं - हालांकि कोई ऐसे कम लोग होते हैं जो केवल अपने अध्ययन के लिए पूरी तरह से अवकाश रखकर स्थापित करते हैं (ये सिर्फ वे व्यक्ति होते हैं जो बचपन से ही विद्या के प्रति असाधारण क्षमता और रुचि का पता लगा देते हैं), लेकिन अपने बच्चों और देश के एक बड़े हिस्से को वे सिखाते हैं कि वे उन घंटों को पढ़ने में बिताएं, जिनमें उन्हें काम करने की जरूरत नहीं होती, और यह वे अपने जीवन के सम्पूर्ण अवधि में करते हैं। उनका सारा ज्ञान अपनी भाषा में होता है, जो एक प्रचुर और सुखद भाषा है, और जिसमें एक व्यक्ति अपने मन को पूरी तरह व्यक्त कर सकता है; यह कई देशों के बड़े क्षेत्र में फैली हुई है, लेकिन यह सभी जगह बराबर प्रशुद्ध नहीं है। वे हमारे यहां प्रसिद्ध दार्शनिकों के नाम तक कभी सुने नहीं थे, जो कि जब हम उनके बीच गए थे, इन भागीनों ने ग्रीकों के साथ एक ही खोज की थी, संगीत, युक्तिवाद, गणित और ज्यामिति में। लेकिन जैसे कि उनके बारे में सब कुछ पुराने दार्शनिकों के बराबर है, वैसे ही वे हमारे आधुनिक युक्तिज्ञों से दूर हैं क्योंकि वे कभी भी हमारी तरह के निम्नस्तरीय युक्तिवाद स्कूल में अवश्यक नहीं गिरते। वे मन में बनाई गई हैमारी और कल्पित छवियों से इतना दूर हैं कि जब हम उनसे आदमी की अपूर्ण रूप में बात करते थे (ताकि हालांकि हम उन्हें अपनी उंगली से इंगित करके दिखा रहे थे, फिर भी कोई भी उन्हें समझ नहीं सका) और फिर हर एक के लिए एक अलग रूप में, मानो कि वह कोई अद्भुत विशालकाय या विशालकाय है; फिर भी, इन खाली धारणाओं की ज्ञानहीनता के बावजूद, उन्हें खगोल ज्ञान था और वे स्वर्गीय ग्रहों की गतियों के बारे में बिल्कुल जानते थे; और उनके पास कई यंत्र हैं, जो बहुत सतर्कतापूर्वक रचे गए हैं और उनके द्वारा सूर्य, चंद्रमा और तारों के गति और स्थानों की बहुत सटीक गणना कर सकते हैं। लेकिन तारों के संघर्ष या संयोग द्वारा भविष्य बताने की छल का कोई तत्व था ही नहीं। उनके पास मौसम के बारे में विशेष बुद्धिमत्ता होती है, जिसमें से वे जानते हैं कि वे कब बारिश, हवा या दूसरी हवा में परिवर्तनों की उम्मीद कर सकते हैं; लेकिन इन बातों के दर्शनशास्र, समुद्र की सल्तनता, इसकी लहराती और गिरावटी, aur आकाश और पृथ्वी की सृजन और स्वभाव के कारणों के बारे में वे कुछ पुराने दार्शनिकों की तरह विवाद करते हैं, और थोड़ी-थोड़ी नई हाइपोथेसिस पर।

“आधारभूत दर्शनिक की तरह उन्हें नैतिक दर्शन पर भी उनकी मध्यस्थता होती है जैसा हमारे यहां यहां होती है। वे जाँचते हैं कि शरीर और मन के लिए क्या सही है, और क्या किसी बाहरी चीज को सच्ची तरह से अच्छा कहा जा सकता है, या यदि वह शब्द केवल आत्मा के दोनों गुणों को प्राप्त करने के लिए सिर्फ हाशियों में रहता है। वे, वैसे ही, नैतिकता और आनंद की प्रकृति की जिन परिप्रेक्ष्याएँ होती हैं। लेकिन उनकी प्रमुख विवाद मनुष्य की खुशी से, और वह कहाँ निहित हुई होती है - क्या वह किसी एक चीज में होती है या फिर कई बहुत सी चीजों में। वे वाकई में उस मत की ओर अधिक प्रवृत्त होते हैं जो आनंद में स्थान रखता है; और, जो और भी आश्चर्य हो सकता है, वे, आदर्शवाद के बावजूद, आनंद के पक्ष में उस सहज चिंतन के संपर्क से भी तर्क करते हैं; क्योंकि वे नैतिक विचार कोई भी विचारधाराएँ तक विवाहित करते हैं जो धार्मिक सिद्धांतों के अलावा प्राकृतिक तर्क से ही थोड़ी औ8-तचाल और अधुरी हो सकती है।"

ये उनके धार्मिक सिद्धांत हैं: - मनुष्य की आत्मा अमर है और परमेश्वर ने अपनी महानता के कारण इसे सुखी होने की संभावना दी है; और उन्होंने तय किया है कि अच्छे और धार्मिक कार्यों के लिए पुरस्कार और दुष्टता के लिए दंड इस जीवन के बाद वितरित किए जाएं। ये धार्मिक सिद्धांत उन तक परंपरा के माध्यम से पहुंचाए गए हैं, उनको लगता है कि तर्क भी मनुष्य को इन्हें मान्य करने के लिए संक्रांति देता है; और स्वतंत्र रूप से स्वीकार करते हैं कि इनके बिना न किसी इंसान को इतनी उदासीनता होगी कि वह चाहे यहां सभी संभव प्रकार से खुशी के पीछा करें, न्यायपूर्वक या अन्यायपूर्वक, केवल इस सावधानी के साथ कि एक छोटी सी खुशी एक बड़ी से रुकावट न बनाए और कोई ऐसी खुशी ढूंढ़ी न जाए जो इसके पश्चात बहुत सारा दर्द खींचे; क्योंकि उन्हे विश्वास है कि यदि कोई व्यक्ति अपने पूरे जीवन को खुशी के बिना नहीं निकालता है, बल्कि दर्द में कई परेशानी और कष्ट भी उठाता है, अगर इसके बाद कोई एक आशा नहीं होती है, तो फिर उसके लिए कोई पुरस्कार क्या है? फिर भी उन्होंने खुशी को हर प्रकार की खुशियों में नहीं रखा है, बल्कि केवल उन खुशियों में जो अपने-आप में अच्छी और ईमानदार हैं। उनके अंदर एक ऐसी दल भी है जो खुशी को केवल परिशुद्ध धर्म में रखती है; दूसरे लोग यह सोचते हैं कि हमारे स्वभाव के अनुसार धर्म हमें खुशी की ओर ले जाता है, जो मनुष्य के मुख्य भलाई के निर्धारण है। उन्होंने धर्म को इस प्रकार परिभाषित किया है कि यह प्रकृति के अनुसार जीना है, और यह मानते हैं कि हम परमेश्वर द्वारा उस उद्देश्य के लिए बनाए गए हैं। वे यह मानते हैं कि एक मनुष्य तब ही प्रकृति की निर्देशिका का पालन करता है जब वह तर्क की दिशा में बातें करने के अनुसार चीजों का पीछा या छोड़ता है। उन्होंने कहा है कि तर्क की पहली समुदाय दिव्य महिमा के प्रति हम में प्रेम और सम्मान की चेतना जगा देती है, जिसे हम इस बात के लिए कर्कशता और कठिनता शोभित करते हैं कि यदि किसी को मौक़ा होता है, जीवन के आनंदों से वह नहीं है, तो केवल हमें दुखद बातों के रूप में, न केवल जीवन के आनंदों को त्याग करके, बल्कि तुष्ट होने के लिए कई दर्द और कष्टों को स्वेच्छा रूप से सहन करने के लिए है। अगर किसी व्यक्ति ने अपने पूरे जीवन को खुशी के बिना नहीं बिताया हो, बल्कि दर्द में, तो क्या उस पश्चात इसके बाद कुछ आशा नहीं हो सकती है? हालांकि वे खुशी को सभी प्रकार की खुशियों में प्रदान नहीं करते हैं, बल्कि केवल उन खुशियों में जो स्वयं अच्छी और ईमानदार हैं। वहां उनमें से एक पक्ष है जो सिर्फ वर्तमान में भलाई में खुशी समेटता है; दूसरे लोगों को धर्म द्वारा खुशी की ओर ले आने के लिए धर्म द्वारा चालित करता हैं, जो मनुष्य के प्रमुख उत्पाद है। उन्होंने धर्म के विचारों को इस प्रकार परिभाषित किया है कि यह प्रकृति के अनुसार जीना है, और इसलिए वे मानते है कि व्यक्ति तख्ता से लगभग समानता है, वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि किसी मनुष्य को इतनी जटिलताओं को नहीं उल्लंघित करनी चाहिए ताकि वह खुद के अच्छाई के पीछे क़दम रखे; इसलिए उन्हे यह लगता है कि न केवल निजी व्यक्तियों के बीच के सभी समझौतों का पालन किया जाना चाहिए, बल्कि उन विधियों का भी पालन किया जाना चाहिए जिन्हें अच्छा महाराजा ने प्रकाशित रूप में, या जिन प्रकाश के साथ एक जनता ने सहमति दी है, जो न तो तानाशाही से परेशान है और न ही धोखे से परेशान भूली हुई है, सभी उस परमानंद को वितरित करने के लिए, जो हमें हमारे सभी आनंदों की प्रदान करता है।

वे सोचते हैं कि एक व्यक्ति की सच्ची बुद्धि का प्रमाण समझने के लिए उसे कानूनों द्वारा अनुमति दी हुई तक अपने फायदे की पुरस्कृति करना है, वे समझते हैं कि लोग मेहनती को एक व्यक्ति को आपनी निजी चिंताओं की बजाय सार्वजनिक हित की प्राथमिकता देना सभ्यता कहते हैं, लेकिन उन्हें विचार कर यह ग़ैर न्यायसंगत समझते हैं कि एक व्यक्ति दूसरे के आनंद को छीनकर अपने आनंद की तलाश करें; और उसके विपरीत, उन्हें एक संकेत कहते हैं कि एक सुशील और अच्छे मन के लोग को दूसरों की सुखद हानिकारक सुख पर अपने फ़ायदे की अनदेखी करनी चाहिए, और इसी तरह एक अच्छा व्यक्ति एक तरफ़ का मनोरंजन खो देकर दूसरे तरफ़ उसे एक अच्छे कार्य में प्राप्त होने के चलते वह ज़्यादा ख़ुशी पाता है; क्योंकि उम्मीद की जा सकेगी कि जब उसे इसकी ज़रूरत पड़ेगी तो दूसरों से वह ऐसा ही इंतज़ार कर सकता है, तो यदि यह उसे धोखा दे देगा, तो-फिर भी, उन पर निर्भर करके जब उसकी यह सोख मर जाएगा, दूसरों के प्रेम और कृतज्ञता पर विचार करना मन को उसे उस वस्त्रों में से ज़्यादा आनंद देता है जिनके बारे में उसने स्वयं नहीं रोका होगा। उन्हें यह भी विश्वास है कि ईश्वर उस छोटे से आनंद के नुकसान को एक विशाल और अनंत आनंद के साथ पूर्ण करेंगे, जो धर्म एक अच्छे मन को आसानी से मनाने के लिए करता है।

इस प्रकार, पूर्ण मामले की जांच के बाद, वे सोचते हैं कि हमारे सभी कार्य और यद्यपि हमारे सभी गुण, आनंद में समाप्त होते हैं, जैसा कि हमारे मुख्य उद्देश्य और सबसे बड़ी ख़ुशी में; और वे हर एक शारीरिक या दिमागिक स्थिति, जिसमें प्रकृति हमें आनंद मानने के लिए सिखाती है, एक आनंद कहते हैं। इस प्रकार, वे सतर्कता से केवल प्रकृति द्वारा हमें ले जाने वाले वह यत्न करते हैं जिसके लिए कि हमसे न किसी अन्य व्यक्ति को क्षति पहुँचाएँ न और जो हमें अधिक आनंद के स्वामित्व को नष्ट न करें, और जो किसी परेशानी के बाद न आते हों। लेकिन वे उन आनंदों को जिन्हें मनुष्य एक मूर्खतापूर्ण, हालांकि सामान्य ग़लतफ़हमी समझता है जैसे कि वह ज़रूरत हो जाने पर उन देशों के सपनों को परिवर्तित कर सकता है, जैसे कि वस्तुओं की स्वभाव बदल सकता है अपने शब्दों के प्रयोग की तरह, उन्हें विचारते हैं जो वास्तव में उनके असली सुख को बढ़ाते हैं अद्यतना पर उन्हें आगे बढ़ाने की बजाय इसे असाध्य बना देते हैं, क्योंकि ऐसी आनंदों की अधिकांशता होती है जो बहुत ही कठिनता से उनके वास्तविक सुख को आगे बढ़ाते हैं, और बल्कि उसे पीछे की ओर लाती हैं, क्योंकि यह आप्रवासित कर देती है कि जब एक बार उनके चक्रव्यूह में फंसाने वाली वस्तुएँ उन्हें वश में कर लेती हैं, तो उन्हें उन्मत्त आनंद नहीं छोड़ने देती हैं, जिनके लिए अधिक सच्चे या पवित्र प्रकार के सुख का समय नहीं बचा होता है।

बहुत सी चीजें होती हैं जो अपने आप में कुछ वास्तव में मनोहारी नहीं होतीं हैं; बल्कि उनमें अच्छी तरह से कड़वाहट होती है; और फिर भी, हमारी विधवाओं के बाद के अपरद्ध आकर्षण के चलते, उन्हें आनंद की कता उपमापन किया जाता हैं और अपितु जीवन के श्रेष्ठ उद्देश्य भी बना दिया जाता हैं। इन मिथ्यात्मा ऐसी सुरागिनियों के अन्वर्थित आनंद के श्रेष्ठ उद्देश्य के कबीर समझते हैं, जो यहाँ पहले उल्लिखित कर चुका हूँ; जो सोचते हैं कि उनके पसीने के बुने कपड़ों के लिए उन्हें वास्तव में लाभ प्राप्त होता हैं; जिस विचार में वे दोनों मूर्खताओं में भ्रमित हैं, उनकी कपड़ों के सम्बन्ध में और उनकी अपनी आत्मा के सम्बन्ध में। क्योंकि यदि आप कपड़ों का उपयोगध्यन करें, तो एक अच्छी दागदार थ्रेड को एक कठोर थ्रेड से बेहतर क्यों कहा जाए? और फिर भी ये लोग, जैसे कि वे अपने यहाँ कुछ वास्तविक लाभ हैं आर्य हैं और उसे पूर्णतया अपनी ग़लतियों का मूल्य देने में अन्यों के समाप्त हो नहीं होते हैं, अहंकारी बने फिरते हैं, लगते हैं कि वे अधिक योग्य हैं और समृद्ध वस्त्र के कारण एक सम्मान उसके लिए उचित माना जाता हैं, जिसके लिए वे बहुत ही कमाल धारण करने की पूरी इच्छा रखते हैं, जो यदि वे बहुत ही कँगाली से बैठे होते तो वे कभी अपने कँगालपन की वजह से नहीं रखते बल्कि उसे उनके सम्मान के एक अपमान के रूप में लेते हैं यहाँ तक कि अपमानित होते हैं। साथ ही श्रेष्ठता में आनंद होने में एक बड़ी मूर्खता होती हैं, जो स्वेच्छापूर्ण ब्रज की कामना के साथ अपनी अद्भुतता आदि से खुश हो जाते हैं, विशेषतः जब वह उस प्रकार के पत्थर की खरीदी की बात आए, जो उस समय सबसे ज्यादा मांग में होता है, क्योंकि वह समान प्रकार कभी भी समान मूल्य में होता नहीं है, और उसे मनुष्य तभी खरीदते हैं जब उसको गहने से मुक्त किया जाए। ज्योहराई को फिर सायंकालैश देने के लिए उनको अच्छा सुरक्षा देने के लिए बाध्य किया जाता हैं और पूर्णतया सोकने के लिए विशेष दण्ड वापस देने का आवश्यक है, ताकि ग़लत की बजाए सच्चा खरीद न हों।

वैसे तो अगर आप उसे जाँचें, तो आपकी आंख द्वारा नकली और सच्चे में कोई भेद नहीं पाया जाएगा;

ताकि यह दोनों तुम्हारे लिए एकसा हों, जैसे कि तुम अंधे हो ।

सोचा जा सकता है कि वे जो बावजूद इसके कि यह उनके लिए किसी उपयोग की वजह से नहीं होता है, केवल इस लालसापूर्ण सामग्री के बावजूद बिना सतत धन एकत्रित करने का भूलकरालपूर्ण सामान्य आनंद प्राप्त करते हैं? वे पाए जानेवाले आनंद केवल खगोलीय आनन्द के नेकले छाया होते हैं। उसे तो यह भी संदेहास्पद कहा जा सकता हैं, जो अपरे प्रकारों की हिस्टिरी में, और जो अपनी स्वयं के डर से कपाली में छुपाकर रखते हैं; क्योंकि दूसरा कोई नाम उसके लिए तो ठीक से नहीं बैठता हैं, जो धरती में छुपा दिया मा कहलाना, भले ही वह स्वामी और चरकों के लिए उपयोगी न हो। फिर भी मालिक, जो इसे सतरंगी रंग में धब्बा दिया है, परेशान हो जाता है; क्योंकि उसे लगता हैं वह अब तो सत्य ही होगा। अगर वह चोरी हो जाए, तो मालिक, हालांकि उसे चोरी से दस वर्षों तक जाने का पता नहीं चलेगा, उसे

केवल यह अंतर लगेगा कि उसे उसका पास होने या उसे खोने में कोई फर्क नहीं पडेगा, क्योंकि दोनों तरीकों से वह उसके लिए समान रूप से उपयोगध्यन नहीं करेगा।

"प्रसन्नता के इन पीछे भगवन के पद्धति करनेवालों को मूर्ख माना जाता है, जिन्हें शिकार, पक्षी पकड़ना या जुएबाजी में आनंद मिलता है, जिसके बारे में उन्होंने केवल सुना है, क्योंकि उनके पास ऐसी कोई चीजें नहीं होती हैं। लेकिन उन्होंने हमसे पूछा है, 'कैसी आनंद की बात है जो लोग पासा फेंकने में पाते हैं?' (क्योंकि यदि इसमें कोई आनंद होता तो वे सोचते हैं कि इसे बार-बार करने से उन्हें पुष्टि मिल जानी चाहिए); 'और कुत्तों के भूंकने और हाउलिंग में कौन सा आनंद मिल सकता है, जो यहां ठीक से कमढ़ा और सुहावनी ध्वनि से ज्यादा घिनौनी लगते हैं?' उन्हें भागे हुए ख़रगोश को कुत्ते पीछा करते हुए का आनंद भी समझ में नहीं आता है, जबकि एक कुत्ता दूसरे कुत्ते को पीछा करते हुए देखने का आनंद भी उन्हें नहीं आता है; क्योंकि अगर दौड़ते हुए उन्हें देखने से आनंद मिलता है, तो इन दोनों मामलों में आपके आंखों को एक ही मनोरंजन मिलता है, क्योंकि ये दोनों मामले एक समान हैं। लेकिन अगर आनंद का ठिकाना है कि खरगोश को कूते मारें और फाड़ दें, तो यह कृपा उत्पन्न करनी चाहिए कि एक नये, हानिकारक और भयभीत खरगोश को सबसे ख़तरनाक, द्वेषपूर्ण और क्रूर कुत्ते खा जाएं। इसलिए, उतोपियों में शिकार का यह सब काम उनके मेवटिटा कर्मचारियों को सौंपा जाता है, और वे जो कि पहले ही कहा गया है, सभी गुलाम होते हैं, और वे शिकार को एक मेवटिटा के काम का नीच समझते हैं, क्योंकि वे इसे मनुष्यजाति के लिए अधिक जरूरी और उपयोगी जानवरों को मारने और काटने की तुलना में अधिक लाभदायक और मार्यादित मानते हैं, जबकि इस छोटे से और दुखी जीव की हत्या और फाड़ा जाना केवल शिकारी को झूलस से आकर्षित कर सकता है, जिसमें उसे छोटा लाभ ही मिल सकता है। वे मांस की इच्छा, जीव होना, जीवन्त होना के आगे आदि के स्पर्श को देखते हैं, एक क्रूरता से दूषित हो चुके दिमाग की निशानी के रूप में, या यह सोचकर कि इतनी अकिंचन एक आनंद में घिरे होने के बारे में अधिक इच्छा की दोहरी प्रवृत्ति के कारण इसमें किसी भी अलगाव का उद्भव हो सकता है।

"इस प्रकार मानवता के इस औछेद्यवादी भीड़ को यहां पर इन और असंख्य अन्य विषयों को भी आनंदों के रूप में देखने की बजाय, उतोपियों को यह ध्यान में आया है कि इनमें सच्ची प्रसन्नता नहीं होती है, और वे इन्हें प्रसन्नताओं में नहीं गिनते हैं; क्योंकि यद्यपि ये चीजें किसी भ्रम में मस्तिष्क को छवि में 있는 हलचल को उत्पन्न कर सकती हैं (जो प्रसन्नता की सच्ची धारणा की एक सही कल्पना लगती है), तथापि वे मानते हैं कि यह बात वस्तु में उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि इसे पतित आदत ने उनके स्वाद को नाश में ले जाने के लिए ऐसा बिगाड़ दिया है, जो एक व्यक्ति का रूसी द्वारा शरीर के अन्य तत्वों की स्वभाव को बदलता नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे यदि रोग या कोई बुरी आदत द्वारा पड़ा गया हो, तो व्यक्ति का अन्य विषयों की स्वभाव को बदलता नहीं है, इसी प्रकार प्रसन्नता की प्रकृति भी व्यक्ति को बदलने की नहीं हो सकती है।

वे कई तरह के सुखों को मानते हैं, जिन्हें वे सच्चे कहते हैं; कुछ शरीर से सम्बंधित होते हैं, और कुछ मन से सम्बंधित होते हैं। मन के सुख ज्ञान में होते हैं, और सत्य की ध्यानरूप आनंद को बहुत प्रियता सहित जुड़ा हुआ मानते हैं; उन्हे इसे जोयफुल ध्यान के शुभ जीवन के संकल्प और भविष्य के सुख के आश्वासन से जुड़ा मिलता है। वे शरीर के सुख को दो तरह के भागों में विभाजित करते हैं - एक वो जो हमारी इंद्रियों को कुछ वास्तविक आनंद देता है और यह प्रदान करने के द्वारा होता है जो हमारे शरीर की आंतरिक ऊष्मा को भोजन और पेय करके पुनरुत्पाद करते हैं, या जब प्रकृति यदि इतने ढेर बोझ का सदायें करने से राहत मिलती है, या इतने छोटे से दर्द से छुटकारा मिलता है, या जो उत्पन्न करते जनवर की प्रजनन के लिए प्रकृति ने हमें दिया है। शारीरिक सुख का एक और प्रकार है जो हमें किसीभी वस्तु को प्राप्त न कराने का है, न ही उसे बोझ के समय से छुटकारा दिलाए जाने का, और फिर भी आपूर्ति के द्वारा एक गुप्त दृष्टिगोचर गुण की वजह से इंद्रियों को प्रभावित करता है, आवेग पैदा करता है, और इसे मन को महान आघात देता है - यह संगीत से उत्पन्न का सुख है। शरीर का एक और प्रकार का सुख है जो शांत और प्रबल शारीरिक संरचना से प्राप्त होता है, जब जीवन और सक्रिय प्राणज्योति दिखाई देती है, जब हर अंग में जीवंत स्वास्थ्य होता है। यह मनुष्य को अंचलित कष्ट से मुक्त (pain) होने के बिना जीवंत स्वास्थ्य, स्वयं में आंतरिक सुख प्रदान करता है, बाह्य सुख के सभी वस्तुओं से अलग होता है; और यद्यपि यह सुख हमें इस प्रकार गहरे रूप से प्रभावित नहीं करता है, या इंद्रियों पर इतनी मजबूत प्रभाव नहीं करता है, लेकिन इसे सर्वाधिक सुख के रूप में माना जा सकता है; और लगभग सभी यूटोपियन लोग इसे जीवन के सभी अन्य आनंदों की आधार और आधार मानते हैं, क्योंकि यह एकमात्र शरीर को आसान और चाहने योग्य बनाता है, और जब यह गोविंद बाले का अभाव रहता है, तो मनुष्य वास्तव में किसी अन्य सुख की क्षमता नहीं होती है। वे यह मानते हैं कि दर्द से मुक्ति, यदि वह पूर्ण स्वास्थ्य से उठता नहीं हो, वह उद्योग का एक रुप है न कि सुख का। इसे उन्होंने काफी शार्प तरह से विचार किया है और इस पर तर्क हुआ है कि क्या एक मजबूत और अच्छा स्वास्थ्य को सुख कहा जा सकता है या नहीं। कुछ लोगों को लगता है कि उसमे कोई सुख नहीं है जो केवल किसी अनुभवशील तांत्रिक चलन के द्वारा 'प्रावृत्त' होता है। लेकिन इस विचार को उन्होंने पहले से ही बाहर निकाल दिया है; ऐसा कि अब वे लगभग मानते हैं कि स्वास्थ्य शरीर के सभी शारीरिक सुखों में सबसे बड़ा है; और उन्होंने तर्क किया की जैसे कि बीमारी में दर्द होता है, जो स्वास्थ्य के बिपरीत है, वैसे ही वे स्वस्थ्य को सुख के साथ जोड़ते हैं। और अगर कोई कहे कि बीमारी वास्तव में दर्द नहीं है, बल्कि यह बस उसके साथ-साथ दर्द को भी लाता है, तो उन्होंने उसे चालानेवाले के तरकश थोड़े बहुत तत्व समझने की दृष्टि में देखा है, जो बात को बहुत बदल नहीं देता है। उनकी दृष्टि में यही है कि चाहे कहा जाए कि स्वास्थ्य स्वयं में एक सुख है, या कि यह एक सुख का कारण होता है, जो अग्नि गर्म करती है वैसे ही इसे स्वीकार करें कि जो भी व्यक्ति का स्वास्थ्य पूर्ण हो, उसे उसका आनंद इस्तेमाल करने में सच्चा सुख होता है। और उनका यह तर्क यह है: 'खाने का आनंद क्या है, क्या किसी व्यक्ति की सेहत, जो कमजोर हो गई थी, आहार की सहायता से भूख भगाए, और इस तरीके से मजबूत हो तो पूर्व शक्ति पुन्पादित करेगी? और जब अपडेट होती हैं तो वे उस टकराव में आनंद महसूस करती हैं; और अगर टकराव ही सुख है, तो विजय से अधिक सुख कैसे पैदा होती होगी, केवल हम अपना विनाश करने के लिए उत्तेजित होते हैं, और इसलिए अपने कल्याण में जानें और किसी के मन में आनंदित नहीं होते।' यदि कहा जाए कि स्वास्थ्य को महसूस नहीं किया जा सकता है, तो वे यह बिल्कुल मानते हैं; क्योंकि जब बीमार होने वाला आदमी जागता है तो क्या वह इसे महसूस नहीं करता है? क्या ऐसा आदमी है जो इसे नहीं महसूस करता है कि वह स्वास्थ्य में है? और आनंद क्या होता है अगर नहीं स्वास्थ्य के लिए एक और नाम है?

"परन्तु, सब प्रकार की खुशियों में उन्होंने सबसे अधिक महत्वपूर्ण वे खुशियाँ मानी हैं जो मन में होती हैं, इन्हे वास्तविक नेकता और अच्छे विवेक की साक्षी मानते हैं। वास्तविक खुशी में उन्होंने तन के लिए स्वास्थ्य को मुख्य खुशी माना है; क्योंकि वे सोचते हैं कि भोजन और पिने की खुशी, और संवेदनशील इंद्रियों की सभी आनंद, स्वास्थ्य को प्राप्त और बनाए रखने के भीतर सुखदायक हैं; परन्तु स्वभाविक क्षीणता की कार्यशीलताओं के सहारे ही ये आनंद स्वादिष्ट होते हैं। जैसे एक ज्ञानी व्यक्ति बीमारियों से बचना चाहेगा, और दुख से छूटना चाहेगा, उसी तरह इसकी सुखदायित्व में आनंद लिया जाना भी इससे अधिक खुशियाँ है, जो इसके अनुकरण करने के इच्छुक होने की बजाय उसकी आवश्यकता से परे नहीं है। अगर कोई व्यक्ति सोचता है कि इन आनंदों में वास्तविक सुख है, तो उसे स्वीकार करना होगा कि वह सभी मनुष्यों में सबसे खुश व्यक्ति होगा अगर वह अपना जीवन लगातार भूख, प्यास और खुजली में बिताए, और अब यह साफ़ दिखाई देता है कि यह जीवन की नीचतम और कम पवित्रता वाली स्थिति होगी, क्योंकि उनमें कभी आनन्द ही नहीं होगा जब तक उनमें संवेदनशीलताओं के विपरीत पीड़ा नहीं होती है। भूख की पीड़ा को हमें भोजन करने का आनंद देना चाहिए, जहां भूख का दुख आनंद से अधिक होता है। और जैसा कि दुख अधिक तीव्र होती है, वैसे ही यह बहुत लंबे समय तक स्थिर रहती है; क्योंकि यह आनंद से पहले शुरू होती है, लेकिन समाप्त नहीं होती है जब तक सोना वाला आनंद खत्म नहीं हो जाता है, और दोनों साथ ही समाप्त होते हैं। इस प्रकार, उन्होंने सोचा है कि उन खुशियों की कोई मान्यता नहीं होनी चाहिए जो आवश्यकनीय नहीं हैं; हालांकि वह इन आनंदों में आनंदित हो जाएगे, और महान प्रकृति के ग्रंथकर्ता के प्रति उचित आभार व्यक्त करेंगे, जिन्होंने हमारे अन्तर्जाल में आकर्षण के मार्ग को बिखेरने के लिए हमारे लिए आपातकालीन प्राणियों द्वारा आवश्यकता पैदा की हैं। क्योंकि जीवन कितना दुःखद होगा अगर हम उन पेट और प्यास की रोज़ाना की बीमारियों को छोड़ने के लिए हमें उन घरेंठे दवाओं का उपयोग करना चाहिए जो हम पर बार बार वापस आ रही हैं! और इस तरह ये मनोहित तो हमारे शरीर की ताकत और ओजस्वीता को बनाए रखते हैं।

उन्हें भी वे दृष्टि, कान और नाक से आनंद लेते हैं, जो जीवन की सुखदायक चटपटा आहार और खुशबू को ही सुंदरता के माध्यम के रूप में स्वीकार करते हैं, क्योंकि न ही कोई उन प्रकार के पशु निरंतर ब्रह्मांड की आकृति और सुंदरता के साथदृश्य को ध्यान से देखता है, और न ही आँखों से खुशबू तक मज़ा लेते हैं जब तक वे उनसे भोजन के द्वारा मान पुहुंचाती हों; और न ही उन्हें तार और असार की मेल या तार की असंयम से महसूस होती है। परन्तु, किसी भी प्रकार की खुशी में, वे ध्यान रखते हैं कि किसी छोटी सुखदायी खुशी एक बड़े खुशी के बाधक न हो, और किसी भी प्रकार का सुख पीड़ा उत्पन्न न करे, जो उन्हें ध्यान में रखने के लिए बदनाम हो जाती हैं। परन्तु वे सोचते हैं कि यह एक मद्यपान पूरी खुशियों के साथ अपने चेहरे की सुंदरता के नष्ट होने और अपनी प्राकृतिक शक्ति की कमज़ोरी के रूप में इस्तेमाल करना मनोविषाद का अर्थ है, या इसके अलावा इसे उसे व्यर्थ करना है, जिससे उसे जीवन की बाकी आनंदों का त्याग करना होगा, चाहे वह अपनी संतुष्टि के लिए नहीं है या उसे दूसरों की सुख बढ़ाने के लिए कर रहा है, जिसके बदले में वह ईश्वर से अधिक प्रतिपक्ष प्राप्त करेगा। इसलिए उन्होंने ऐसे जीवन की ओर एक मनःक्रूर प्राण की चिह्नित तरह देखा है, जो खुद के प्रति क्रूर और प्रकृति के चरणधीन होने के रूप में गिनाने जा सकती है, जैसे वह ईश्वर के वरदानों के लिए आभारी नहीं होने की अर्थी है, और इसलिए उनका त्याग कर देती है; जैसे कोई अपने जीवन के खाली साधुता के लिए खुद को परेशान करेगा, या किसी बेहतर उद्देश्य के लिए नहीं हो सकेगा कि वह उसकी सबसे खराब करने वाली दुर्गुणशीलता के नष्ट्टता करें, जो संभावना के अनुसार कभी होने वाली होगी।

यह उनकी भलाई और सुख की धारणा है: वे यह मानते हैं कि कोई भी मनुष्य के बुद्धि को इनकी सही धारणा तक नहीं पहुंचा सकती है, जब तक कि आकाश से कोई खोज उन्हें ऊंचाईवादी भावनाओं से प्रेरित न करे। अब मेरे पास समय नहीं है कि मैं जांचे कि वे इस मामले में सही या गलत सोचते हैं या नहीं; और मुझे यह भी जरूरी नहीं लगता, क्योंकि मैंने केवल उनके संविधान का वर्णन देने का वादा किया है, लेकिन उनके सभी सिद्धांतों की समर्थन करने का नहीं। मुझे पूर्ण विश्वास है कि, उनकी सोच के बारे में जो कुछ भी कहा जाए, पुरे विश्व में न केवल एक बेहतर लोग हैं, बल्कि एक सुखी सरकार भी है। उनके शरीर गांठीले और जीवंत हैं; और हालांकि वे मध्यम गति के हैं और उनके पास इस दुनिया में सबसे अधिक फलदार मिट्टी या सबसे शुद्ध हवा नहीं है हालांकि वे अपनी उम्रबहावी जिंदगी के द्वारा अपने हवा के अस्वास्थ्य से अच्छी तरह से संरक्षित कर लेते हैं, और अन्यत्र स्थितियों में वे अपनी मिट्टी को वृद्धि और सुधारने के लिए किया जाता है, जहां पहले केवल जंगल थे। उनका प्रमुख कारण यह है कि उनकी वाहनिक सुविधा होती है, ताकि उनका लकड़ी इन नगरों के पास हो सके या समुद्र या कुछ नदियों के तटों पर उगे, जहां वह इसे तैरा सकता है; क्योंकि किसी भी दूरी पर लंबे समय तक लकड़ी लेना यहां काम कठिन है तो अन्न। लोग मेहनती, सीखने के योग्य, खुशमिजाज और प्रिय होते हैं, और जब आवश्यक हो तो उन्हें अधिक कठिनाई सहन करनी होती है; लेकिन, उस मामले में सिवाय इसके, उन्हें आराम पसंद है। वे ज्ञान के अथाह पीछे जानेवाले हैं; क्योंकि हमने उन्हें ग्रीकों के आचार्यों के ज्ञान और अनुशासन के बारे में कुछ संकेत दिए थे, जिसके बारे में हमने उन्हें केवल प्रशिक्षण दिया (क्योंकि हम जानते हैं कि रोमन लोगों के अलावा, उन्हें किसी भी चीज की प्राथमिकता नहीं थी, केवल अपने इतिहासकारों और कवियों की। अद्भुत था देखना हमें कि वे इस भाषा को सीखने पर अत्यधिक उत्सुक थे: हमने उन्हें इसे कुछ हद तक पढ़ाना शुरू किया, उनकी विनती की पूर्णता में नहीं थी, लेकिन बहुत ही संभावना थी कि उनके लिए इससे किसी महान लाभ का अभिलाषा कर रहेंगे: लेकिन, बहुत ही कम ट्रायल के बाद, हमने देखा कि वे ऐसी प्रगति कर रहे हैं, कि हमे अपेक्षा से अधिक सफलता मिलने की आशा थी: वे अपने अक्षरों को लिखने और उनकी भाषा का उच्चारण करने में इतने बड़े पक्षी थे, उन्हें इतनी तेजी से समझने में सक्षम थे, उन्होंने उसे इतने सचेतता के साथ याद रखा था, और उनका उपयोग इतनी तैयार और सही था, कि यदि हमने सिखाने किए हुए बहुमानों संख्या के बड़े हिस्से में दिया न होता, तो यह चमत्कार जैसा दिखता कि हमारा परिश्रम हमारी उम्मीद से अधिक सफल होगा; वे गुरुकुलों के अतिरिक्त वे काइलेंडर और पुष्करद शब्दकोश नहीं हैं। प्लुटार्क का उपेक्षा है, और उन्हे ल्यूकियन के बुद्धिमान और मनोहास्य रचनाओं से बहुत प्रभावित हुए हैं। साहित्यिकों के बारे में, उनके पास अरिस्तोफेनेस, होमर, यूरिपिडीज और सोफोक्ल्स की आल्डस की संस्करण के पत्रकार हैं; और इतिहासकारों के लिए थ्युसिडिडीस, हेरोडोटस और हेरोडिएन हैं। मेरे साथी थ्रिशीस एपिनेटस को कुछ हिपोक्रेट की रचनाओं और गालेन की माइक्रोटेक्न थी, जो उन्हें बहुत महत्व दिया गया है; क्योंकि हालांकि दुनिया में उचित नहीं होने वाला कोई ऐसा देश है जिसकी दवा अत्यंत अवश्यक नहीं होती है, लेकिन ऐसा देश नहीं है जो इसे इतना महत्व देता है; उन्हें इसे एक मनोरंजक और लाभदायक दरजे का ज्ञान मानते हैं जिसके द्वारा, जैसा कि वे प्रकृति के रहस्यों में खोजखोज करते हैं, ऐसा नहीं है कि ऐसी अद्भुत की खोजे भावविधी के जैसा अनुसंधान बहुत परमेश्वर को ग्रहण किया जाता है; और यह कल्पना करते हैं कि जैसे कि वह, मनुष्यों के बीच उत्कृष्ट यंत्रों के आविष्कारकों की तरह, इस महान यूनिवर्स के मशीन ने केवल उनके सामरिक दृष्टिगोचार कराने वाले एकमात्र पात्रों की अवधारणा परिशोधने के लिए प्रदर्शित की है, तो एक सटीक और कर्मठ अवलोकक, जो उसके कार्य-शैली का आदर्श रखता है, वही उनके लिए, जो एक रीसेचर्चर की रूप में, उनकी करीबी में अत्यंत प्रिय है, उसके अधिक कारगर समझे जाने के खिलाफ वह गऊ सूचक दर्शक की आंखों से इस बहुमान परिदृश्य को देखता है जो मूढ़ और अधिज्ञानी सक्तिमान की अंधाधुंध दर्शक की आंखों से उन्हें देखता है।

यूटोपियानों के मस्तिष्क, जब उन्हें सीखने के प्रति प्रेम से घिरने वाला होता है, तो वे सभी ऐसी कलाओं की खोज करने में बहुत समर्थ होते हैं, जो पूर्णता तक इसे ले जाने के लिए आवश्यक होती हैं. हमें इन खोजों के लिए दो चीज़ों की उपस्थिति करानी पड़ी, कागज का निर्माण और मुद्रण कला; तथापि, उन्हें ये खोज सशक्त होने के लिए सम्पूर्णतः हमारे उपकारी नहीं होने के बावजूद कि इन खोजों का बड़ा हिस्सा खुद का अविष्कार था. हमने उन्हें Aldus द्वारा मुद्रित कुछ किताबें दिखाईं, हमने उन्हें कागज के निर्माण की विधि और मुद्रण के रहस्य को समझाया; लेकिन, हमने इन कलाओं का कभी पालन नहीं किया था, इसलिए हमने इनके बारे में एक असम्पूर्ण और पारंपरिक रूप से वर्णन किया. वे हमारे दिए गए संकेतों को ग्रहण कर लिया; और यद्यपि पहले वे परिपूर्णता तक पहुंच नहीं पा सके, तथापि अनेक प्रयासों के कारण उन्होंने अंततः सभी त्रुटियों को सुधार कर लिया और हर कठिनाई को जीत लिया. इससे पहले वे सिर्फ पर्चमेंट, बांस की छड़, या पेड़ों की छाल में लिखते थे; लेकिन अब उन्होंने कागज के विनिर्माण को स्थापित कर दिया और मुद्रण प्रेस स्थापित कर दी है, ताकि यद्यपि उनके पास सिर्फ उसी संख्या की ग्रीक लेखकों की प्रतियाँ हैं जिनका मैंने उल्लेख किया है, तथापि, विभिन्न प्रिंटिंग के द्वारा, उन्होंने उन्हें कई हजारों में बढ़ा दिया है. यदि कोई ऐसा आदमी उनके पास जाएगा जिसमें कुछ अत्याधुनिक क्षमताएं होती हैं, या जो बहुत सारी देशों के रीतियों को यात्रा करके विचार प्राप्त कर चुका है (जिसके कारण हमें इतना अच्छा स्वागत मिला), तो उसे एक ह्रदयस्पर्शी स्वागत मिलेगा, क्योंकि वे पूरी दुनिया की स्थिति को जानने में बहुत इच्छुक हैं. व्यापार के लिए उनमें से केवल बहुत कम लोग जाते हैं; क्योंकि उनके पास क्या कोई ऐसी वस्तु होती है जिसे वे यहां ले सकते हैं, सिर्फ लोहा या सोना या चांदी? जो व्यापारी अपने लिए एक अज्ञात देश में निर्यात करना चाहेगा, उसे वे मान्यता नहीं देते हैं; क्योंकि उनके अनुसार, इसके बजाय उन्हें यह ठीक समझा जाता है कि वे अन्यदेशीयों को इसे संचालित करने के बदले में रखने में बेहतर समर्थ होते हैं, क्योंकि इस तरीके से, जैसा कि उन्हें पड़ाव करते हैं, उन्हें पड़ोसी देशों की स्थिति बेहतर से समझते हैं, इसी प्रकार वे जहाज़ी कला को बनाए रखते हैं जिसे कि बहुत अभ्यास के अभाव में बनाए रखा नहीं जा सकता.

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